莱博维奇“超越”《资本论》思想探究

来源：《政治经济学报》(京)2015第4卷期 作者：邰丽华

　　作者简介：邰丽华，中国政法大学马克思主义学院，教授，主要研究方向为《资本论》与社会主义经济理论、西方马克思主义经济学、马克思主义经济思想史

　　内容提要：莱博维奇认为，在当今的时代背景下，《资本论》仍然具有理论说服力和现实解释力，马克思主义“过时论”和“消亡论”的观点不能成立；《资本论》的两种主要缺陷是概念的片面性与理论的片面性；《资本论》探讨的只是资本的政治经济学，而非雇佣劳动的政治经济学，这是其片面性的根源；建立工人阶级的政治经济学，用需要的首要性理论完善生产力决定论，既可以弥补《资本论》的片面性，又能够与《资本论》一道完成资本主义的整体性分析，这是对《资本论》的“超越”。莱博维奇的“超越”《资本论》的思想，在研究方法、内容体系等方面创新与发展了马克思主义经济学，但是，他的若干观点却与马克思的研究传统形成了背离。

　　关 键 词：莱博维奇；需要的首要性；生产力决定论；工人阶级的政治经济学

　　标题注释：本文是2014年度教育部人文社会科学研究专项任务项目(中国特色社会主义理论体系研究)《当代西方学者关于〈资本论〉研究的新特点与新趋势》的阶段性研究成果，同时也获得2013年度中国政法大学人文社会科学研究项目《西方学者重建〈资本论〉研究的批判与反思》的资助。

　　迈克尔·A.莱博维奇是加拿大西蒙·弗莱泽大学经济系名誉教授，主要研究领域为马克思经济学与社会主义经济理论，同时积极参加当代新社会运动。他曾作为查维斯的经济顾问参与设计了委内瑞拉的经济改革方案，是“21世纪社会主义”的主要创始者。

　　莱博维奇的《超越〈资本论〉——工人阶级的政治经济学》一书曾获得多伊彻纪念奖(2003)。该书认为，政治经济学应该包括资本的政治经济学与工人阶级的政治经济学两个部分，《资本论》探讨的是前者，从马克思主义整体性的角度，还必须构建以雇佣劳动为主体的工人阶级政治经济学，实现对《资本论》的“超越”。除了本书以外，莱博维奇近些年陆续发表了《现在就建设：21世纪社会主义》(2006)、《社会主义的新羽翼》(2007)、《追随马克思：方法、批判和危机》(2009)、《人类发展的路径：资本主义还是社会主义？》(2009)、《社会主义：目标、路径与指南》(2010)、《社会主义替代：真正的人类发展》(2010)等著作、文章或演讲，提出了“超越《资本论》”、对资本主义进行替代、构建“21世纪社会主义”的思想与主张。

　　《资本论》和马克思主义没有过时

　　《资本论》诞生以来，质疑的声音一直未曾中断，苏联东欧社会主义国家的解体，似乎更印证了某些人对马克思主义的否定看法。莱博维奇坚决不赞同这种非学理性的判断，撰文向提出“反对社会主义的理论，特别是反对马克思主义指导的社会主义的理论”的学者提出挑战，认为历史上对于马克思主义，“无论是在理论上还是在实践上都有所扭曲。这种扭曲忘记了人，只强调生产力”(迈克尔·A.莱博维奇，2007b)。在《超越〈资本论〉》的中文版序言中，他直接以《马克思主义消亡了吗》为题，批驳马克思主义“过时论”的主张。他从主流经济学与马克思经济学的比较入手，指出二者在研究对象、研究目标和任务方面存在显著差异，例如，主流经济学专注于孤立个体的研究，研究目标在于掩盖资本主义剥削；马克思经济学的研究对象则是整体的资本主义，研究目标是揭示资本对工人的剥削。另外，从上述两种经济理论的实质来看，主流经济学探讨的诸如经济激励、市场价格等现实问题，侧重于从对表面现象的分析得出理论结论，而《资本论》关注的却是穿越事物的表面来考察其内在结构，进而揭示被表面现象所遮蔽的本质。也就是说，莱博维奇认为经济理论的研究，既不能没有对表面现象的描述，也不能缺失本质层面的探讨，从这个意义上来说，马克思主义经济学是不可或缺的。

　　莱博维奇不仅通过理论分析反驳马克思主义“过时论”与“消亡论”的观点，而且从资本主义社会发展现实的角度提出不同意见。他承认《资本论》诞生一个多世纪以来，资本主义世界发生了很大变化，但是他认为当前社会主义运动的低潮和资本主义表面上取得的胜利，并没有对《资本论》形成挑战，也不意味着马克思所揭示的资本主义本质有根本性改变，即使“资本的现代崇拜者也会发现，马克思关于资本运动本性的理解无法被超越，因为其根源于资本的自我增殖和资本主义的生产目的和动机”(Lebowitz，2009)。莱博维奇指出，马克思强调资本主义制度被替代的一个重要原因，在于资本主义社会中所有的重要决策都是由私人利益而不是由人的需要来决定，如随着资本主义生产的进行，大量涌现的“广告中厚颜无耻的浪费、对地球的破坏、与儿童饥饿相伴的职业运动员令人憎恶的薪水、专制的工作场所、与人类共存的大量垃圾和无用资源、失业和未被满足的需求”(Lebowitz，2006)等不正常的现象，产生了一系列严重的后果：居民财富差距与收入差距的无限拉大导致富人阶层的炫耀性消费，使得普通民众的正常需求无法得到满足；由于私人决策的驱动，原本用来满足人类需要的资源被大量闲置，自然环境在追求私人利益的过程中被大规模地破坏；生产资料私有权制度强迫一部分人被另一部分人奴役，而人们却对此熟视无睹。另外，资本家为了防止底层人民的联合，采取将人群按照性别、年龄、种族、国籍等加以分化的做法，其目的就是促使普通民众不团结。莱博维奇认为，资本主义社会的这些现实问题，是资本与生俱来的属性，西方主流经济学不能给予合理解释，而《资本论》对资本本性的透彻分析，说明只有“马克思的理论更能帮助人们去理解他们‘今天’所生活的社会”。

　　莱博维奇虽然坚持认为《资本论》与马克思主义没有消亡，但他从马克思主义的核心观点即人的自由与全面发展的角度，提出《资本论》是不完整和有欠缺的，《资本论》的片面性主要体现在概念与理论两个方面。

《资本论》概念的片面性

　　1.雇佣劳动或无产阶级概念的片面性

　　莱博维奇在《超越〈资本论〉》一书中，论证了马克思关于劳动力价值、生产劳动、财富等概念的片面性，认为劳动力价值的内涵没有反映劳动力质量的提高，生产劳动的外延排斥了家务劳动，只从物质资料的角度定义财富而忽略了人也是财富的重要内容，等等。本文为了研究的方便，主要选取雇佣工人(无产阶级)和相对剩余价值两个比较重要的范畴，剖析莱博维奇关于《资本论》“片面性”的论点。

　　莱博维奇认为，正如马克思在《资本论》中将资本家界定为经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和物质利益的承担者一样，他把雇佣工人也作为人格化的概念。这个定义忽视了雇佣工人的具体形式，忽视了雇佣工人的年龄、性别、种族、民族、生活地域等不同特征，因而马克思界定的雇佣劳动存在片面性。另外，莱博维奇指出，马克思把除了资本家之外的人类个体看成雇佣工人的做法也是片面的，因为这部分人群不仅仅以雇佣工人的身份出现，他们在劳动过程之外，在家庭生活当中还同时充当着非雇佣工人的角色。也就是说，在现实社会中不仅存在雇佣工人，还存在作为非雇佣工人的雇佣工人，即在家庭内部提供家务劳动的人群，如妇女、儿童等。因此，“雇佣劳动的真正概念不仅包括那些必要的雇佣劳动，而且包括那些尚未耗尽仍然包含于同样的雇佣劳动之中的雇佣劳动。雇佣劳动内部是有区分的，分为作为雇佣工人的雇佣工人和作为非雇佣工人的雇佣工人”(迈克尔·A.莱博维奇，2007a：2、196-197)。

　　莱博维奇强调整体雇佣劳动概念的重要性。他认为从整体性角度考察雇佣劳动，必须要把诸如养育子女、家务劳动等都纳入生产劳动的范畴，而这类活动在马克思的框架中作为非生产性劳动，这种观点存在片面性。因为家务劳动需要消耗一定量的资本品，而且这种劳动的数量越多，占有工人的自由时间越多，意味着实际工资的下降幅度越大。因此，整体雇佣劳动是资本再生产不断进行、资本主义得以持续的必要条件。也就是说，政治经济学既要研究作为资本附属物的雇佣工人，还要研究出于自身发展需要、“主导了劳动的条件和结果”的雇佣工人。前者的探讨体现在《资本论》中，后者则需要超越《资本论》，建立工人阶级的政治经济学才能完成。